PODCAST

Au moment de la mort le sage se fond dans l’infini de brahman (Jeudi 13 avril 2023)

Celui qui quitte son corps en ne pensant qu’au Seigneur atteint l’état de l’Être suprême. Il a achevé son voyage, toutes les expériences des vies terrestres ont été consommées. Il rejoint l’impérissable brahman.

Le Seigneur est l’essence des êtres, du divin et des sacrifices  (Jeudi 6 avril 2023)

Tout ce qui existe est kṣara, périssable, mais le Seigneur est adhidaiva présent en tout, en tant puruṣa. Étant présent dans le corps, il est adhiyajña, l’essence du sacrifice, c’est-à-dire de toutes les actions.

Brahman est dans chaque être comme le soi individuel (Jeudi 30 mars 2023)

Kṛṣṇa commence à répondre à Arjuna sur l’impérissable brahman. Il est présent dans le corps de chacun. Il est responsable de l’action de création, à l’origine de l’existence de tous les êtres.

Arjuna poursuit ses questions (Jeudi 23 mars 2023)

Il demande à Kṛṣṇa la signification de adhiyajña, l'essence du sacrifice. Et surtout il veut savoir comment le Seigneur peut-il être connu au moment de la mort par ceux qui ont la maîtrise d’eux-mêmes.

Arjuna interroge Kṛṣṇa sur la nature du Soi (Jeudi 16 mars 2023)

Il pose les questions que nous nous posons tous sur brahman, sur l’âme individuelle, sur l’action et sur ce qui les relie. Il veut comprendre adhibhūta, l’essence des êtres physiques. Et aussi adhidaiva, l’essence du divin.

Je suis l’essence des êtres, des dieux et du sacrifice (Jeudi 9 mars 2023)

Ceux qui savent que brahman est l’essence de toute chose, sont des sages qui concentrent cetas, leurs pensées, en brahman. Alors, quand arrive prayāṇa-kāla, le moment du départ de ce corps physique, ils connaissent totalement la vérité de brahman.

Les désirs nous entraînent dans des pratiques erronées (Jeudi 16 février 2023)

Les chercheurs spirituels qui n’ont pas la connaissance, égarés qu’ils sont à cause des désirs, s’adressent à d’autres divinités, conditionnés par leur propre nature, au lieu de se tourner vers le Seigneur car ils ignorent qu’Il est le Tout.

Le Seigneur Kṛṣṇa Vāsudeva est le Tout (Jeudi 9 février 2023)

C’est ce que déclare le sage qui a acquis la connaissance après de nombreuses naissances. Celui qui réalise ainsi le Soi mérite le nom de Mahātmā, grande âme. Rien ne peut le dépasser ou même l’égaler. Mais une telle grande âme est très rare.

Le sage est sur le chemin suprême de brahman  (Jeudi 2 février 2023)

Tous ceux qui pratiquent la bhakti cherchent le Seigneur. Parmi eux, le jñānin, le sage, est totalement absorbé dans sa quête. Rien ne peut le détourner de son chemin vers le but suprême. Il réalise qu’il est identique au Seigneur lui-même.

Le sage reste concentré sur le Un (Jeudi 26 janvier 2023)

Parmi tous ceux qui adorent le Seigneur, celui qui est sage, le jñānin, garde son mental constamment concentré dans la dévotion à l’Unique, ekabhakti. Totalement stable, c’est lui qui est le plus cher au Seigneur.

Les quatre sortes d’hommes vertueux (Jeudi 19 janvier 2023)

Tous les quatre adorent le Seigneur. Ce sont : ārta, celui qui souffre ; jijñāsu, le chercheur spirituel ; arthārthin, celui qui désire la richesse ; et jñānin, le sage, celui qui a mis toute sa foi dans le Seigneur.

La Māyā nous Égare (Jeudi 12 janvier 2023)

Ceux qui ne veulent pas ou oublient de prendre refuge dans le Seigneur s’égarent et se perdent dans des actions viles. Leur intelligence est perdue et ils restent attachés à leur nature démoniaque.

Prendre refuge dans le Seigneur pour franchir la māyā  (Jeudi 5 janvier 2023)

Ce qui nous bloque dans notre quête, c’est māyā, l’illusion, que nous prenons pour la réalité et qui nous empêche de voir le Réel, brahman. La seule solution que propose Śrī Kṛṣṇa pour en sortir, c’est de prendre refuge en Lui.

Le Seigneur est au-delà des guṇa  (Jeudi 15 décembre 2022)

Nous sommes tous égarés, mohita, par la domination des guṇa qui anéantit en nous toute capacité de discrimination. Et ainsi personne ne reconnaît le Seigneur immuable, avyaya, qui a transcendé les guṇa.

Les 3 guṇa viennent du Seigneur (Jeudi 8 décembre 2022)

Tout ce qui existe est fait des 3 guṇa, les 3 qualités, sattva, rajas, et tamas. Quelles que soient les 3 qualités, elles proviennent toujours de Lui, mais Lui-même n’en est jamais affecté. Le Seigneur n’est pas dans l’univers. L’univers est dans le Seigneur.

La force libre de passions (Jeudi 1er décembre 2022)

Le Seigneur est bala, la force, chez les gens forts qui se sont libérés de rāga, les passions, et de kāma, les désirs illégitimes contraires au dharma, en ne gardant que ceux qui sont inspirés par les textes sacrés.

L’intelligence et le courage (Jeudi 24 novembre 2022)

Dans ce verset le Seigneur dit qu’il est le bīja, le germe éternel de tous les êtres. Et quand nous sommes intelligents, buddhi-mat, c’est Lui qui l’est en nous. Et quand nous sommes courageux, tejasvin, c’est Lui qui l’est en nous.

Le pur arôme de la terre  (Jeudi 18 novembre 2022)

Le Seigneur est rasa, l’essence subtile de tout. Il est ce qui est le plus subtil et le plus pur dans tous les éléments. Il est tejas, la lumière ; il est jīvana, la vie. Il est tapas, l’austérité des ascètes.

Je suis le oṁ (Jeudi 10 novembre 2022)

Le Seigneur est l’essence, la saveur, rasa, de toute chose. Tout dépend de Lui. Rien n’existerait sans Lui. Il est la source infinie. Il est le Oṁ.

Comme les Perles sur un Fil (Jeudi 20 octobre 2022)

L’origine et la destruction de l’univers (Jeudi 13 octobre 2022)

La Nature Supérieure du Seigneur soutient le Monde (Jeudi 6 octobre 2022)

Les huit parties de la nature du Seigneur (Jeudi 29 septembre 2022)

Le Seigneur décrit sa nature, prakṛti, qui est divisée en huit : les cinq éléments : terre, eau, feu, air, espace ; et également : le mental, l’intelligence et l’ego. C’est sa nature inférieure, celle que nous projetons sur la Réalité par ignorance.

Bien peu Connaissent le Seigneur (Jeudi 22 septembre 2022)

Non seulement parmi les hommes bien peu ont développé en eux le désir de libération, mais de plus, parmi ceux-ci, bien peu réussissent à obtenir l’union avec brahman.

Aucune connaissance n’est au-delà (Jeudi 15 septembre 2022)

Nous devons chercher cette connaissance, jñāna, qui donne la connaissance suprême vijñāna. Alors il ne reste, pour un être humain, plus rien à connaître. Celui qui connaît le Seigneur devient omniscient, il ne lui reste plus rien d’autre à connaître.

Prendre refuge dans le Seigneur (Jeudi 8 septembre 2022)

Ce début du chapitre 7 de la Bhagavad Gītā est la suite de l’enseignement donné par Kṛṣṇa à la fin du chapitre 6 : le meilleur des yogin est celui qui reste totalement concentré sur Dieu lui-même. C’est la culmination de la bhakti. Dans ce 1er verset du chapitre 7, Kṛṣṇa nous invite à prendre refuge et à pratiquer le yoga avec le mental fixé sur le Seigneur.

Deviens un yogi, ô Arjuna ! (Jeudi 30 juin 2022)

C’est le conseil que Kṛṣṇa donne à Arjuna en cette fin du 6ème chapitre de la Bhagavad Gītā. La pratique persévérante du yoga purifie toutes les fautes de naissance en naissance. Le yogi est supérieur aux jñānin, supérieur aux hommes d’action. Il maîtrise tous les yogas, karma yoga, bhakti yoga, jñāna yoga. Il est plein de foi, śraddhā, en union totale, yuktatama, avec le Seigneur.

Le Yogin qui a Pratiqué Abhyasa Renaîtra chez de Sages Yogis  (Jeudi 23 juin 2022)

Cette renaissance est plus difficile à obtenir mais elle offre plus de possibilités. De naissance en naissance la sagesse du yogin s’accroît grâce à son désir de connaissance. Il est poussé irrésistiblement vers son accomplissement total, saṁsiddhi.

Celui qui a vécu en yoga ne déchoit jamais (Jeudi 16 juin 2022)

Kṛṣṇa rassure Arjuna : le yogin qui a fait le bien, ira, après sa mort dans les mondes heureux Et quand il renaîtra dans une vie future il sera dans une famille pure et   respectueuse des enseignements. Il pourra y poursuivre son chemin de yogin.

Où va celui qui échoue dans sa quête de brahman ? (Jeudi 9 juin 2022)

C’est la question qu’Arjuna, inquiet, pose au Seigneur. Est-ce que celui qui malgré sa foi profonde, śraddhā, ne parvient pas à l’état de yoga, finit par périr comme un nuage de pluie se déchire dans le ciel ? Quel sort lui est réservé s’il échoue dans la voie du karma yoga, l’action, et dans celle du dhyāna yoga, la méditation ? Seul Kṛṣṇa est capable de détruire ce doute.

La pratique constante et le détachement mènent au yoga (Jeudi 2 juin 2022)

Le Seigneur répond à Arjuna :  oui le mental est difficile à maîtriser, comme le vent ; mais oui, il est possible de l’atteindre en s’efforçant par la pratique persévérante, abhyāsa, et le détachement, vairāgya. Si l’état de yoga est difficile à obtenir par celui qui n’a pas maîtrisé son mental, il peut être atteint par celui qui est maître de soi et qui s’efforce par les moyens appropriés.

Le Mental est aussi Difficile à Maîtriser que le Vent (Jeudi 26 mai 2022)

Arjuna, comme nous tous, dit qu’il ne peut pas atteindre l’état de yogin à cause de la nature agitée du mental. Il juge le mental turbulent, fort, tenace, impossible à maîtriser, il agite et tourmente le corps, les sens et les organes d’action. Il nous vole notre liberté.

Considérer les autres comme soi-même (Jeudi 19 mai 2022)

C’est la clé de la réalisation du yogin. Il voit le Seigneur en tous les êtres, sarvabhūtāni. Il voit tous les êtres dans le Seigneur. Alors il demeure toujours en brahman quelle que soit sa condition ou son activité. Tout ce qui arrive aux autres lui arrive à lui-même, que ce soit bonheur, sukha, ou malheur, duḥkha. Ainsi il ne nuit jamais à personne. Il reste établi dans le Soi, éternellement.

Voir le Soi dans Tous les Êtres & Voir Tous les Êtres dans le Soi (Jeudi 12 mai 2022)

C’est ce à quoi atteint le yogin qui s’est maîtrisé lui-même et qui, ayant transcendé les limites, atyanta, jouit du bonheur ininterrompu de brahman. Il a une vision égale, samadarśana, sur tout. Il a compris l’identité de ātman avec brahman, toujours et partout, sarvatra.

Le bonheur vient à celui qui soumet le mental au Soi (Jeudi 21 avril 2022)

Nous devons discipliner le mental et volontairement supprimer ses divagations en le soumettant à l’ātman, le Soi. Grâce à la discrimination, vairāgya, et au détachement, tyāga, le yogin s’immerge dans le Soi. Alors il atteint le plus haut bonheur ; il devient le brahman, sans tache.

Fixer le mental sur le Soi et sur rien d’autre (Jeudi 14 avril 2022)

Le yogin est invité à abandonner tous les désirs, kāma, qui viennent de l’imagination, saṅkalpa. Il doit faire preuve de calme et de fermeté. Puis, petit à petit, ayant fixé le mental, manas, sur le Soi, ātman, il ne pense plus à rien d’autre que le Soi.

Pratiquer avec résolution (Jeudi 7 avril 2022)

Le yoga est le chemin qui éloigne la souffrance, duḥkha. Pour avancer sur ce chemin, dans cette pratique, il faut pratiquer avec résolution, niścaya, et d’un cœur courageux.

Dans la connaissance de la réalité, le bonheur n’est plus jamais affecté (Jeudi 31 mars 2022)

Le yogin qui a atteint la Réalité, tattva, grâce à la buddhi l’intelligence pure, est établi, sthita, dans le Soi à jamais. Il n’existe rien de supérieur à cet état dans lequel on ne peut plus être perturbé par aucune souffrance, duḥkha.

Cette image du mental, citta, comme la flamme, dīpa, abritée du vent, exprime cet aboutissement de la pratique du yogi qui se concentre sur, l’ātman, le Soi. Alors le yogi qui fait l’expérience du Soi en lui-même grâce à la méditation, se plonge dans la joie éternelle du Soi.

Pour détruire la souffrance, duḥkha, il faut être modéré, yukta, dans sa nourriture, āhāra, modéré dans ses efforts pour son travail, et régulier dans la veille et le sommeil, svapna. Lorsque un homme a discipliné le mental, citta, alors il s’établit dans le Soi, l’ātman, et il est détaché de tous les objets des désirs, alors il est dit : « absorbé en yoga ».

Celui qui médite et qui a maîtrisé son mental, atteint la paix du nirvāṇa, la libération suprême qui se trouve dans l’union avec le Seigneur. Mais, pour réussir, le yogin, doit éviter tout excès de nourriture ou de sommeil ainsi que toute  privation excessive.

 Il est fermement installé, sur son siège, āsana. Il tient le corps, kāya, la tête, śiras, et le cou, droits et immobiles, acala. Il ne regarde pas ailleurs. Son cœur est paisible. Il est libre de la peur. Il est ferme dans son vœu de brahmacārin pour aller vers brahman. Quand il s’assied pour méditer il a fait du Seigneur son but suprême, son unique but.

Dans ce passage Kṛṣṇa explique les règles à respecter pour s’installer du mieux possible en posture de méditation. Il faut choisir un lieu pur, śuci deśa et un siège confortable, āsana. Puis essayer de maintenir le mental concentré en un point, ekāgra, et garder sous contrôle l’action, les sens et les pensées. Ainsi la pratique du yoga mène à la complète purification, viśuddhi.

Dans ces versets, le Seigneur Kṛṣṇa nous invite à être toujours le même quelle que soit la compagnie dans laquelle nous nous trouvons, que les gens soient bienveillants, suhṛd, ou méchants, pāpa, envers nous. Quant à celui qui désire devenir un moine, il doit se retirer dans un lieu solitaire, rahas, et se concentrer, yuj, constamment sur l’ātman.

Celui qui s’est rendu maître de ses sens, de son corps et du mental, devient indifférent aux paires d’opposés, dvandva, le froid, le chaud, etc... Il a acquis la connaissance des Écritures, jñāna, il est heureux dans la réalisation, vijñāna. Il est immuable, kūṭastha. Il est établi dans le Soi.

Dans les versets d’aujourd’hui le Seigneur Kṛṣṇa nous met en garde : nous pouvons être l’ami, bandhu, du soi, ātman, c’est-à-dire nous-même. Mais n’oublions pas que notre pire ennemi, śatru, est aussi nous-même. Alors, appuyons-nous sur le Soi suprême, ātman, pour maîtriser le corps, les sens et le mental, pour nous vaincre nous-même, jati, et ainsi devenir notre propre ami.

L’action, karma, pratiquée en étant détaché des objets des sens, indriyārtha, et des fruits de l’action, karmaphala, est le moyen que suit le, muni, le sage qui désire atteindre l’état de yoga. Quand il l’a atteint c’est la sérénité, śama, qui devient le moyen car le sage a renoncé à tout saṅkalpa, à toute volonté personnelle.

Le renonçant, saṁnyāsin, accomplit ses actions, karma, mais il est détaché de leurs fruits, phala. On doit vivre cette contradiction apparente : être engagé dans l’action, karma, et être dans le renoncement, saṁnyāsa. Alors on laisse tomber toute pensée liée à un désir, tout saṅkalpa, pour se plonger dans le karma yoga.

Ce 15ème chapitre contient l’enseignement que Kṛṣṇa révèle à Arjuna. Il réunit en 20 versets tous les śāstra, les traités de la philosophie védantique. Grâce à cette connaissance le sage, buddhimat, a accompli tout ce qui devait être fait. Il a réalisé la vérité de brahman. Il n’est plus soumis au cycle du saṁsāra. Il n’a plus à revenir dans ce monde.

Ce puruṣa suprême est au-delà du périssable, kṣara, il est supérieur à l’impérissable, akṣara. Le sage qui sait cela est dit sarvavid, il connaît tout ce qu’il y a à connaître. Il adore le Seigneur de tout son cœur. Il est libéré.

Les conditions limitantes dans le monde nous font voir plusieurs niveaux du Soi. D’abord le puruṣa périssable qui se manifeste par tout ce qui existe. Et puis le puruṣa impérissable qui se manifeste en tant que māyā. Mais au-dessus de tout, immobile, il y a un autre puruṣa de nature totalement différente des 2 autres. C’est le Soi suprême.